金锁泄秘（上）

*风水讲义:金锁泄秘上

先天为体、后天为用阴为体、阳为用

山管人丁水管财阴管人丁阳管财

山为阳、水为阴水为阳、山为阴

天一地二、天三地四…… 阳一阴二、阳三阴四……

只有山龙、没有水龙平原以水为龙是事实

大　序

——为堪舆学的现代经典之作《金锁泄秘》问世而作

《金锁玉关》又名“过路阴阳”，中国历代被视为华夏风水绝学，自二十世纪九十年代面世以来，在我国风水学界中掀起了阵阵波澜。国内外众多风水师选择了它为学习研究风水的舵向。但他们在学习和实践应用之后，未象书中某些师傅们所讲的那样“催丁催财催贵应验如神、断事奇准”。不仅收效甚微，甚至在应用实践中还出现了伤丁败财现象，害人害已。于是，师傅们自感诚惶诚恐，去再次荒谬挥笔，篡经改文，用以适应时局的变化，以讹传讹，以诈传诈，继续贻误后人。

其实，《金锁玉关》的经文及断语，是历经数代许多风水大师的不断充实、完善传承而来，我们完全没有必要去怀疑它。如果要说《金锁玉关》的对与错，就是这些大师把“一、二、三、四有砂吉，六、七、八、九有水吉，反之为凶”之理论认定是道，按公式套进《金锁玉关》的断语和经文，没有具体环境、具体情况、具体分析。何况在风水术中，主要讲究的是“藏风聚气”。如此看来，“砂”与“水”这两个元素是不能决定一个环境（穴位）的吉凶，而要加入“风”与“气”这两个元素，而这两个元素又与河图、洛书、阴阳动静、五行、四象、八卦等诸方面有着息息相关的必然联系。因此，在本书中，笔者逆向思维，一反常态，师古而不泥古，用创新的宇宙时空变化观念，对阴阳、河图、洛书、五行、四象、八卦等基础知识，注入了全新的概念和认识，从而使饮毛茹血伏羲时代的《金锁玉关》到嫦娥一号绕月的高科技今天，《金锁泄秘》穿越了数千年时空，以其独具匠心的崭新面貌呈现给读者、广大易学爱好者、风水堪舆师们，这是作者从必然王国向自由王国直接飞跃的结果。《金锁泄秘》使其中国数千年来在《金锁玉关》的实践运用上，只知道一、二、三、四要砂则吉，而不知道一、二、三、四有水更吉（诸如我国浙江、江苏、上海、福建等及世界发达国家、地区）这一直徘徊不解的实质性难题得到解决，在风水堪舆学上取得了突破性的进展，为进一步完善这一学术作出重大贡献。《金锁泄秘》的诞生，天下幸甚！百姓幸甚！

除此之外，作者对《金锁泄秘》进行了全新的注释，其中增加了对上述的砂、水、风、气等众多元素，进行了别具一格，独具匠心的解释和修正。在众多鱼龙混杂、泥沙俱下的风水派别中，有人认为峦头与理气是风水中的两大派系，但是他们却不知道《金锁玉关》就是一套比较完整的峦头和理气并重的风水理论。这就是它们以讹传讹，以诈传诈，贻误后人，害人害已的真正根本原因所在。作者在《金锁泄秘》中都作了较为具体的一一剖析和回答。同时，我们认真去开发和挖掘《金锁玉关》最深层次内涵的真正宗旨和目的，就是为了和谐社会，造福人类。

其次，在《金锁泄秘》中作者还通过大量的、真实的峦头风水图片和众多的风水实例来破译《金锁玉关》经文断语的真谛，其目的是为了力求在广大易友和风水爱好者中，使其达到一目了然、通俗易懂，立竿见影的适用性效果。

作者王富彪老师现为“中华国学研究院”特聘专业堪舆师，他自幼天资聪颖，尤喜玄学，并出自多位名师门下，深得“峦头”、“阴阳”秘旨真传。近十多年来，他的足迹遍及祖国大江南北，名山大川，在各地寻龙觅穴，替人择址和调理风水，具有神奇准确、出神入化的功夫。近年来他从认真研究和大量的风水实践中，彻底破译了《金锁玉关》，并以破译之理论发表论文“《金锁玉关之我见》”，从而荣获“2008年绿色健康人居与和谐社区建设高峰论谈暨第四届环境保护与地产园林风水文化研讨会”优秀论文一等奖。之前，他出版过《峦头传真》等书；此次，他又以多年丰富的实践经验，结合《金锁阴阳》古籍理论，使其得以顺利完成他毕生的得意之作——《金锁泄秘》。本书不失为剖析《金锁玉关》玄秘，还原《金锁玉关》由二元理论升华为三元理论风水真谛的第一好书。尤其值得可喜的是：《金锁泄秘》在创作之初，易友风水爱好者获悉此讯后，作者王富彪先生的手机和电话铃声络绎不绝、响个不停，本中心《风水时代》网站（WWW.fssd.net.cn）多次被网友登陆，强烈要求求购此书，他(她)们热忱地期盼王富彪先生的《金锁泄秘》一书早日问世，先睹为快。在此值得一提的是：湘北易学怪才刘朴生老师在《易海方舟》及《易医资讯》等杂志发表了对《金锁玉关的质疑》后，在海内外风水堪舆师们及易友爱好者中产生了强烈的反响，并引发对王富彪先生将在他的大作《金锁泄秘》是所提出的“砂”、“水”、“气”三元创新理论产生浓厚的兴趣。上述种种瑞象表明：我们完全有理由相信，王富彪老师的《金锁泄秘》这本书，在海内外的出版和发行，必然会受到堪舆风水师们和广大风水爱好者和易友的极大关注和喜好。有关《金锁泄秘》的其它内容，将会陆续在《风水时代》网站及http://wangfubiao.5d6d.com/其它刋物上刋登发表。同时，我中心将举办《金锁泄秘》等相关内容的培训班，并聘请王富彪老师亲自执教，请予关注。“青出于蓝胜于蓝，长江后浪推前浪。”是本中心献给本书作者王富彪先生的共勉，本序不成序，权当大序。

祝广大易友、风水爱好者戊子吉祥如意！

跋

我从86年研究《易经》，以理引术，以术证理，山，医，命，卜，相都有深入研究，也是最早学习《金锁玉关》的研究者之一，因实践中多有失误，进而决定放弃，至《峦头传真》出版，才和王老师接缘，在与他的交往中，我被他对风水的执着精神所感动，他悟性奇高，具有一代宗师的天赋气质，每条断语，都力求实证，我和王富彪老师接触时，也是我研究风水的破茧时期，在他的指导下，始登堂入室而别有一番天地矣。

风水之书，汗牛充栋，唐时杨公之书就已百二十家，时至今日，更是门派林立。爱好风水的读者，正在书海盲游，想融会贯通，万法归宗。

风水之道，阴阳而已。看似简单，实则不宜。古时把搞风水的称阴阳先生即是证明。风水境界的高低，决定于他对阴阳的把握程度。我师王富彪先生，洞悉阴阳之道，集百家大成，去百家之弊，取百家之真，返归杨公化始，化机，化成之理，把千年迷雾，一朝尽揭，倡明阴阳对峙与互根之理，读者若能潜心直入，必能指日入京城矣。在此书成之际，特为代叙数言。

拨乱反正　返璞归真

本人八八开始涉猎风水，其目的是想使家里能出“大将值边疆、富贵永不休”之人才，也想在研究、探索中，弄清自然界中万事万物的生生灭灭，人世间的悲欢离合。就这样，我一头扎进了书堆，在风水知识的海洋里遨游：三合、三元、河洛、奇门、六壬、玄空等各派的风水书，只要能买得到的，都先后拜读并加以实践。可面对琳琅满目、种类繁多的这些风水书籍，在拜读和实践后才真正明白：大多都是运用五行的生克制化、卦理的吉凶去寻龙点穴、消砂纳水、收山出煞；弃先天之阴阳定太极而不用，用后天五行、卦理去定方位、消砂纳水；各门派对同一居住环境周围的山、水、路在阴阳定位上不一样，造成在祸福的判断上此吉彼凶，至今仍无一个准确的定论。

2001年秋天，我终于购到了被尊为中华风水奇书——《金锁玉关》（署名钟玉明著），那时的《金锁玉关》正值风水界炒得沸沸扬扬，本人也成了《金锁玉关》的狂热追求者和祟拜者。可在应用实践中，发现其“一、二、三、四要砂，六、七、八、九要水”的理论与实际堪测得到的吉凶结果互不印证，有时甚至与上述理论相反。就这样，此书竟成了易友们怀疑与冷漠的对象。

针对易友们对风水奇书——《金锁玉关》的怀疑与冷漠，王富彪老师凭着他多年对风水堪测、研习，积累起来的丰富经验，以一代宗师的敏锐和智慧，创立了砂、水、气“三元素”理论。并应用他的阴阳观和“三元素”理论，对《金锁玉关》经文和断语的正确性进行了肯定；力辟二十世纪九十年代，某些大师在不明白阴阳、雌雄，不明白自然界的物质是以固态、液态、气态三种形式存在，就仅以砂、水两个元素去对《金锁玉关》的经文及断语进行片面诠释、断章取义，从而推导出“一、二、三、四要砂吉，六、七、八、九要水吉，反之则凶”的严重错误结论。

：“有山傍山，无山傍城，有水依水，无水依形”正好合乎不同地区人居所处的不同地理环境，即：旷野（看水）、山谷（看山或砂）、城镇（看气）三种类型，故风水中应该有“砂”、“水”、“气”三个元素，而不是时下仅应用的“砂”、“水”两个元素。同时他还采用了大量的真实图片资料及案例加以印证，还原了《金锁玉关》的真实面目，——《金锁泄秘》。

这使我感悟到：阴阳定穴位，五行断吉凶，这才是风水真谛。

《金锁泄秘》，对无极、太极，两仪、天地、山、水、气、路进行了详解，明白指出了太极不等于阴阳，阴阳不等于天地，也不等于山水，对砂、水、气、路也进行了全方位的论述；此书正是以阴阳对峙、转化、消长、互根作为理论基础，结合他提出的砂、水、气“三元素”新观点，应用“天、地运些子法”及“二十四天星形神法”去觅穴、选址，判断阴、阳宅的吉凶这样一整套全新的风水理论。

《金锁泄秘》透露了一个真着秘诀，那就是在“些子”变化中，“一、二、三、四有水比有砂更吉”。只要你认真去研读这部书，分清阴阳，弄清“三元素”在“些子”变化中的关系，结合“二十四天星形神法”，你定会感觉到这一理论，无论在对城市、平原、山区阴、阳宅的吉凶判断、调理上，其快捷和准确性是其它风水门派无与伦比的，从而认定，这才是真正的风水术。

《金锁玉关》之我见

风水奇书《金锁玉关》民间又称《过路阴阳》。据考，自伏羲氏起，即伴随我炎黄子孙迤俪而行，被视为华夏风水绝学。清祚终，民国兴，崇西学，尚洋务。特别是“五四”运动后，在“科学”和“民主”的旗号下，数千年古代风水绝学在“废封建”、“破迷信”的接连袭击下，被篡改的面目全非。新中国建国后，在“打倒一切”、“怀疑一切”的口号和“破四旧”运动中，更是谈之色变，厄运临身！从此，几十年间，风水学从人们的视野中居然消失了。

二十世纪九十年代，风水奇书《金锁玉关》重新面世，在风水学界中掀起了阵阵波澜。国内外众多风水师选择了它做为学习和研究风水的舵向。但他们在学习和实践应用之后，却并未象某些师傅们所讲的那样“催丁、催财、催贵应验如神，断事奇准”。相反，不仅收效甚微，甚至在应用实践中还出现了伤丁败财现象，害人害己。于是，自感诚惶诚恐，非但没有“考详训诂”，却再次荒谬挥笔，篡经改文，用以适应所谓“时局”的变化，以讹传讹，以诈传诈，继续贻误后人。

其实，《金锁玉关》的经文及断语，是历经数代许多风水大师的不断充实、完善传承而来，我们完全没有必要去怀疑它。如何评判《金锁玉关》的对与错？真与伪？笔者认为，这本书完全没有过错，错就错在这些大师们不理解河洛的自然交融、阴阳动静之变化、先后天八卦数理的奥秘。不明白“阴阳”是何物？“雌雄”是何物？就把“砂”当成了阳，“水”当成了阴去论吉凶。推导出只要“一、二、三、四为砂则吉，六、七、八、九有水则吉，反之为凶”的严重错误结论。

其实，这只是《金锁玉关》理论中的一个的表面现象，或者被他们称之为普遍规律。殊不知我国地大物博，幅员辽阔。有海拔四千米以上的青藏高原，有世界之巅的珠穆朗玛峰；有面临黄海、东海、南海的长江中下游平原和珠江三角洲；有号称北极村的黑龙江漠河，有几乎接近赤道的天涯海角——南沙群岛；其中有高山、丘陵、凹地、沙漠、平原、水系、湖泊；有城市与乡村差异，无论阳宅或阴宅，在世上几乎没有两个环境完全等同的风水格局；更何况地球上的经度和纬度之间的天壤之别，加上其春夏秋冬及时差、温差及其海拔等一系列直接影响堪舆风水的诸多要素，这就是妇儒皆知“十里不同天”的大自然神奇现象。

就是这些师傅们忽略了上述与堪舆风水直接有关的相关要素，囫囵吞枣，不灵活运用。在不明白天地、万物皆由“阴阳”二气所生(成形之寓称雌雄)，而雌雄又需要“气”维持生存的情况下，就以砂作阳，水作阴之大小、多少、远近、高低等呆板之数据来论吉凶；套用滥用《金锁玉关》，还认为是“放之四海而皆准”。没有具体环境、具体情况、具体分析。因其自然环境的不同，其应用的方法也不尽相同。在风水学中，主要讲究“藏风聚气”。就是利用大自然环境中的周围砂水动静、空实、高低、凸凹之形来察“气”，调整阴阳二气的平衡。砂水配合得好的地理环境，气自旺则吉，配合差的环境，气衰而凶。而不是“砂”与“水”这两个“一雌一雄”就能解决的问题。当代各位大师应用《金锁玉关》，只知道砂与水的对宫、邻宫、隔宫的组合，不知道砂与水仍需要气才得以维持生存的组合。把大自然中的一切都囊括在砂、水两个元素之中。更不知道“砂”与“水”是“阴阳”之“气”的成形物，也就是“杨公养老看雌雄”的“雌雄”。阴阳因时空变化无常，从而导致雌雄二体新陈代谢，从而造成万物衰旺生死而对我们人类产生吉凶祸福。更不知道对宫在有山无水，有水无山(有雌无雄，有雄无雌)时，即造成孤阴不生，独阳不长之理。一句话就是：砂水(雌雄)二体各秉阴阳气，随阴阳在时间和空间变化而雌雄各异。即佛家云：“看山是山，看水是水(肉眼中的山水)。看山不是山，看水不是水(思想中的山水)。看山又是山，看水又是水(智慧中的山水)。” 当代各位大师之“一、二、三、四要砂，六、七、八、九要水”之理论，山水在他们心中，最多不过是“肉眼中的山水”而已。

《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。我们都知道：自然界的物质分为三种存在形式，即固态、液态、气态。那么，砂、水、气这三个元素，正好符合自然界物质存在的三种形式。即固态——为砂；液态——为水；气态——为气。笔者应用这三个不同的元素对《金锁玉关》上千万例的实践，才明白一、二、三、四有砂则吉，一、二、三、四有水更吉（诸如我国浙江、江苏、上海、福建等及世界发达国家、地区）这一直徘徊不解的实质性难题得到解决。

术数的发展，首在继承古人之精华，弃其糟粕。我们研究的“风水学”，无非是研究它的“环境变化”和“时间变化”，是什么导致这些变化呢？是“阴阳”。我们所接触的社会，接触的自然，无论是动物还是植物，是有机物还是无机物，它的整个过程无非就是一个生生杀杀的过程。那么，这个生杀是怎样产生的？它的本始还是阴阳。由此可见，风水学的根源于阴阳。所以历代人皆把从事风水堪舆的人尊称为“阴阳先生”，也称为“风水先生”。作为阴阳先生，若不明阴阳的真义，势必导致在学习术数的过程中，会造成方向性的错误，从而抑制其创新和发展。

下面，笔者将诠释后《金锁玉关》中的一些不正确的风水概念作如下说明：

一、阴阳

山河大地，可见之形为阴，不可见之为阳。

这同杨公的“阴阳论”观点：阴刚而阳柔，凸起者、高者为阴，凹陷者、平缓低下而为阳，又与滴水穿石、柔能克刚的哲学辩证不谋而合。笔者除在峦头中的形状、形象外，正是以杨公的这一阴阳哲学理论作为观点，把“砂”、“水”、“气”、“路”等，在不同时空里，雌雄是如何扮演不同的阴阳角色。单以河图、洛书、先后天八卦数与卦的阴阳变化，就有六种。“阴阳为体，数卦为用”，因为黑永远才是阴，白永远才是阳。而数与卦随阴阳之气相交变化而变化。如： (1) 河图 (2) 河图在环境中的应用

1、白为阳，黑为阴。

2、以奇偶分阴阳：1、3、5、7、9为白点，代表气之热，为阳。2、4、6、8、10为黑点，代表气之寒，为阴。

古人的“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”是错误的一个易理概念。应更为：“阳一阴二、阳三阴四、阳五阴六、阳七阴八、阳九阴十”。因为天地，皆由阴阳二气所生，是阴阳交，而不是天地交。这里的阴阳，也是白点及黑点，是代表四季中的“气”之冷热，而数之多少，则是气之冷热的温差程度。

3、以生数、成数分阴阳。从图2中我们知道：1、2、3、4是居内，居地球表面，代表山水(雌雄)。万物皆从水土中生，也就是所谓的生数。而6、7、8、9在外，居山水之外(代表气)。即1、2、3、4为生数，是阴数。6、7、8、9为成数，也就是阳数。

4、以纵横分阴阳(画卦)

兑

二

乾

一

巽

五

离

三

坎

六

震

四

坤

八

艮

七

(3)

先天以乾、兑、离、震为阳；巽、坎、艮、坤为阴，卦之第一爻为阳。

数以：1、2、3、4为阳，5、6、7、8为阴。

5、以雌雄定阴阳：则为乾震坎艮为阳，坤巽离兑为阴；数以：1、4、6、7为阳，2、3、5、8为阴。

4巽

9离

2坤

3震

7 兑

8艮

1坎

6 乾

(4)

6、后天八卦(洛书)以乾震坎艮为阳，坤巽离兑为阴。数配合卦以1、3、6、8为阳，2、4、7、9为阴。

上述所言，就是黑与白、数与卦之间的阴阳变化。

二、砂(山、龙脉)

可见之形为阴。

风水学中雌雄中的雌。《金锁玉关》正确中的阴。

在风水格局中，砂统指前后左右环抱风水宝地的群山，并与特达尊崇的后倚来龙呈隶从关系。由于砂(山)在风水格局中的群体意义，风水论砂，有很多讲究，谓之“砂法”。除若论龙之“龙法”讲究形象美观、生气发越等外，区别于龙山称谓，砂即寓象称名。

砂的作用：

1、护龙：有左右砂俗称青龙白虎护送，否为孤龙。

2、卫穴：明堂避风如避贼，挡恶水凹风。

3、关水：天门开，地户闭，使精血不外泄。

砂在阴阳(理气)中的应用：

1、依杨公阴阳之理，凸起者、高者为阴，砂又为静态，为阴。

2、高于穴者为阴。

3、低于穴者为阳。(即少阴)

砂在形峦中的应用

1、“喝形”，如：玉台、华盖、宝盖、宝顶、宝椅、印斗、文峰、文笔、笔架、三台、玉斗、锦屏、锦帐、凤凰、玉几、双鞍、铁尖、等等。

2、以穴为中心，以前砂(山)为朱雀、后山为玄武、左山为青龙、右山为白虎。

3、论其格局，有前后左右山，即“青龙、白虎、朱雀、玄武”等四兽，案山、水口山、朝山等。以其护卫穴场，不使风吹，环抱有情，不逼不压，不折不窜。故云：“青龙蜿蜒，白虎驯俯，玄武垂头，朱雀翔舞”。

三、水

可见之形为阴。风水学中雌雄中的雄。《金锁玉关》中的阳。

水为动态，与山相对者为阳，凹陷者、平缓低下而为阳。

为什么说水为阴？

1、有形物。

2、因为水为气之子，即是由阴阳二气(河图阳一、阴六)和成。按河图原理，没有“阳一气与阴六气”的交媾，也就没有水。

3、在山河大地上，与砂配则为雌雄，水主动为雄，寓称阳。

古人云：气为水之母，水为气之子。《河图》上有“天一生水，地六成之”之说；老子称道：其性柔弱，善处下而不争，有如大道的体现，固有“上善若水”之赞，“仁者乐山，智者乐水”。孔子称赞水为智慧的象征，有五德之誉！基于上述因素，堪舆家发挥想像，将水与时间和空间联系起来。如将北方、冬季、寒冷、向下、一切流动性的物体都看成是水，把街巷道路低洼空地也看成是“水”，又根据水具有的流动性将其与财源联系起来，美其名曰：“财源似水源”、“见水生财”、“山管人丁水管财”等。

形象之水与自然之水：

1、形象之水：风水家将有水的形象而无实质的水称为形象之水。如把公路和街道比作江河，人流车马比喻水流；将影院、体育馆、广场等人流聚集之所比做“水聚天心”；升降电梯称为“抽水上堂” 等等，因此就有了“车水马龙”、“财源滚滚”的说法，使之成为财富的象征。但其实不然，以上这些虽有水之象，而无水之质。在《金锁玉关》实践应用中，不同的方位组合，会适得其反。

2、自然之水有形有质为自然之水。如：甘甜的清泉，清澈的小溪，奔腾的江河，宽广的湖泊，明静的池塘，茫茫的海洋，地下的井泉，都是自然之水。

形象之水和自然之水有着本质性的区别，虽然它们都为动态，但在它们相对的时候，却是阴阳颠倒。所以，当今的《金锁玉关》大师们把路当水看，这有违阴阳本义。

四、气

不可见为阳。

中医学认为：气为阳，血为阴。

气，是一种高度概括而又抽象的东西，是一般常人看不见的物质。唯物论者认为它是构成世界本原的元素，唯心论者认为它是客观精神的派生物。气，在风水学中是最重要的，也是最玄的。郭璞《葬经》中云：“气乘风则散，界水则止”。“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而生气。生气行乎地中，发而生乎万物”。气为何物？万年不得其解。人们称风水学为玄学，玄就玄在“气”字上。

风水术的理论核心，应该是对“气”的研究。中国著名物理学家钱学森在他的《论气功、外气、中介质，分子结构、毫微技术》中明确地指出“气是一种电磁波，是一种值得注意的微波”。浙江大学环境与资源学院土壤学教授，硕士生导师王深法先生在他的《风水与人居环境》一文中也指出“中国风水的‘气’就很可能是微波……微波又是一种连续的粒子流……有能量，可测量，能量可转化（E=r2m），是一种无形的物质……在大风下，微波的反射率增大，即遇风则散；微波能量可被水强烈吸收，很难穿透水层，因此微波和水有很大的‘亲和力’即遇水即止。”科学证明，水对吸收电磁波的能力高达97%。

气运动的能量来源于太阳的辐射。各纬度获得的太阳辐射能多少不均，造成高低纬度间温度的差异，从而引起气的运动。气的运动有垂直运动和水平运动之分，气的垂直运动表现为气流上升或气流下沉；气的水平运动即是风。

笔者认为：气流上升或气流下沉的垂直运动，也就是天气(乾)与地气(坤)之间的交合，正是它们的交合，人类及万物从中获得了它们在交合中产生的“混沌之‘气’”的供养，从而得以生存、生长；由于水平运动的气（风）的作用，影响了它们的垂直运动(交合)，从而破坏了平衡。所以，我们所选择的居住环境和阴宅均以“藏风聚气”为主。在风水学中我们也可以把气的垂直运动称之为“阴阳交媾”，正是它们相互交合，使天地气产生和谐，而生万物。正应《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

五、路

有人把路道当为水看，笔者认为是谬误之言。应该作为“气”或“风”看才对。风水学中研究的是阴阳之“气”，藏风聚“气”。但在目前的风水实际应用中，却只使用砂、水两个元素，而忽略了最重要的一个元素“气”，所以才把路当水看。

这些大师们把路当作水看的原因，无非是古人把行走的人车视其形象像流动的水，所以当其水看。众所周知，疾驰而行的车和缓步而行的人，带来的只能是风，而不是水。把处于动态的人车用语言形容是水，还情有可原。但处于动态的人车终究还是人车，人车动态似水是一种形容词语而已(如成语中的“车水马龙”)，但完全不可能等同于水，这是人所共知的事实。能行走人车的地方，必为空旷之地，空旷之地必有气在流动，也就是风。而风中有可能带有肉眼观察不到的无形之“气”，方位不同，其吉凶也就不同。

例如在市井或村寨路道中，有水的路道岂能行走人车？如目前商场的出入口处，当今的风水学界也以此当水看的人并不鲜见，那么，商场的卫生间、冼手间又当作什么看？所以，笔者认为，只有看到有水的地方如：鱼池、荷塘、水沟、排污设施、小溪、河流等有明水的地方才可视为水看。空旷之地，必作为“气”或“风”看才妥。

为什么要把 “水”与“气”分开？也就是“风”与“水”在应用上的区别，因为“风”与“水”的功能绝然不同。山环是聚“气”之地，水绕是界“气”之原，空旷是散“气”之所。从《金锁阴阳》二图可以看出，“气”与“水”的旺衰过程是相反的，即可得出结论，路绝对不能作“水”看，应当作“气”或“风”看。即水寒时为阴，气温高时为阳(蒸发为气)。

经云：“阳本阴，阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始”。可以看出，阴才是阴，阳才是阳；而雌雄(山水)则是秉着阴阳二气，随四季变化产生盈虚消长而发生变化。如果没有变化，就没有生死，没有衰旺，一切将不会得到更新与发展。

4阴

催旺气

9阳

正杀气

2阴

正旺气

3阴

旺气

上元气

7阳

正杀气

8阳

正杀气

1阴

正旺气

6阳

催杀气

4阴

催杀水

9阳

正旺水

2阴

正杀水

3阴

正杀水

上元水

7阳

正旺水

8阳

正旺水

1阴

正杀水

6阳

催旺水

气运　水运

此二图录于秘传《金锁阴阳》

第一章基础知识新析

第一节　阴阳

一、阴阳的产生

我们的先祖曾经历漫长的原始社会时代，经过母系氏族部落、父系氏族部落阶段后，进入了部落联盟时期。在当时，人类的生存是依附于大自然，所以人类对大自然的膜拜远远超过了对人类本身的膜拜。在对大自然膜拜过程中，探索总结出一条不可违逆的自然规律：即宇宙间一切事物都带有两面性，这种两面性被称为“阴阳” (符号“ ”代表阳，“ ”代表阴)。

阳中含阴阴中含阳

按照道家的哲学, 宇宙的原始初期为无极, 无极即无可穷极，无边际, 即无限。在未有天地之前为混沌时期，宇宙为空玄寂寥状态。混沌初开，无极生太极，太极生两仪。《易·系辞》曰：“易有太极，是生两仪。”这里的两仪，即阴阳两极。太极生阴阳，阴阳生万物，从而开创了阴阳两极的开始。

阴阳概念是中国人最早的哲学概念，古代先民从经验观察出发，将阴阳作为太阳日光向背的意义而出现。向日的叫阳，背日的叫阴。进而，又将阴阳引伸解释为气候的寒与暖。后来，随着人们认识水平的不断提高，阴阳提升为哲学概念，用来解释自然界和人类社会两种互相对立而又统一的动态平衡势力。例如：天地、日月、昼夜、水火、明暗、动静、内外、寒暑、上下、雌雄、男女、刚柔等等，都可以分成阴阳两个方面。然而这两个方面又是协调统一，相辅相成的。因为有着这样的思维基因和思辨传统，所以，《易传》将“一阴一阳谓之道”这个道家所指的阴阳观，提升为天地自然变化发展的基本规律。

《易经》虽然没有提到“阴阳”的概念，但却用“ ”（阴爻）和“ ”（阳爻）两个不同的符号表达了阴阳概念。《说卦传》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”一语道破易之本质。周易所要阐明的就是宇宙万物依据阴阳变化、刚柔相推、生化不息的法则。

阴阳涵盖了世间事物对立统一的两个方面，任何事物都可分为阴阳两个方面。阴阳这种现象是世界上最普遍的存在，是无所不在的存在，万物负阴而抱阳，阴中有阳，阳中有阴。中国祖先对阴阳的认识十分丰富，《黄帝内经》有言：“平旦到日中，天之阳，阳中之阳也，日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；黄昏至合夜，天之阴，阴中之阴也；合夜至鸡鸣天之阴，阴中之阳也。”又说：“阳在外，阴之使之；阴在内，阳之守也。”

这种阴阳的概念早先原本是朴素的、经验的、唯物的。到了战国末期，由于以邹衍为代表的阴阳家提出了“乃深观阴阳消息，而作怪迂变”的观点，使得原本质朴无华的“阴阳”观，变成了一种辩证的方法论。

二、阴阳的相互转化

《周易》中阴阳学说的基本关系，可以概括为阴阳的相互对峙（离合）、相互依存（互根）、相互消长（升降）、相互转化（生化）四个方面。

（一）阴阳的相互对峙

有阴必有阳，有阳必有阴。阴阳之间缺一不可，亦不可偏废，二者相对相合而存。《易传》“乾阳物也，坤阴物也”、“乾道成男，坤道成女”、“男女媾精，万物化醇；”《老子》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是说，阴阳感应，必然会相求相得相合，男女、牝牡、雌雄等无不如是。

阴阳的对峙，是指阴阳作为一个统一体的矛盾双方的相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛，抑制了寒凉之气，因而春夏温热；秋冬阴气上升且盛，抑制了温热之气，因而秋冬寒冷。阴与阳相互制约和相互斗争的结果，取得了统一，即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的，又是统一的，它们的动态平衡则是通过相互制约和互相斗争来维持。

（二）阴阳的相互依存

阴阳两个方面既相互对峙，又相互依存，任何一方都不能脱离对方而单独存在。所谓“孤阴不生，独阴不长”、“阳根于阴，阴根于阳。”庄子曰：“阴阳聚则生，散则死。”《类经图翼》：“阴根于阳，阳根于阴，阴阳相合，万象乃生。”在整个生命发生发展过程中，始终存在着阴阳的互根、互存的关系。一旦“阴阳离决，”生命也就终止了。诚如《易传》所说：“乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”《礼记》：“阴阳和而万物得”，这就是说，一切事物的存在，都离不开阴阳平衡这一前提。

（三）阴阳的相互消长

阴阳经常处于“阳消阴长”、“阴消阳长”的运动变化状态中。阴阳的消长、升降、出入是循环不息的，这是天、地气相交的正常变化。一年有四时，阴阳消长处于不断的变化之中。如冬至一阳生，直至夏至前，为阴消阳长的过程，气候从寒冷逐渐由凉转暖乃至炎热。夏至一阴生，直至冬至前，为阳消阴长的过程，气候从炎热逐渐由暖转凉乃至寒冷。一年四季阴阳变化分明，是由于日、月、地球三者运动的结果。所以《易·系辞》：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉”。《灵枢·顺气》一日分为四时：“朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”不论一年四季循环,或一日昼夜更替,都是阴阳消长规律的体现。总之,阴阳二气的消长起伏,生生不息之机,正是宇宙万物如日月升降、人事盛衰、潮涨潮落、花开花谢……吉凶祸福的变化动因。

（四）阴阳的相互转化

阴阳的两个方面，在一定条件下，可以相互转化，即阴可变阳，阳可变阴。阴阳之所以能互相转化，是因为相对的双方已相互倚伏着向其对方转化的因素。《老子》：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。《内经》：“阳极生阴，阴极生阳”。“重阳必阴，重阴必阳”。而“极”、“重”，就是其转化的根本因素。阳生则阴成，阴生则阳成，阴阳二气相伴始终而未偿须臾相离。一部大《易》，无非是否、泰相倾，剥、复相循，损、益相倚……。阴阳倚伏，乾见坤则坤伏，坤见乾则乾伏，故《乾·文言》：“六爻发挥，旁通情也”，正是表述了纯阳包阴，纯阴涵阳乃至阴阳之间极则必反的不断转化状态的原理。

阴阳转化，就是阴阳变化，事物或现象的阴与阳两种不同的属性，在一定条件下向其对立面转化。《系辞》说“阴阳合德，则刚柔有体”。阴与阳是对立的，但又相互依存的，只有阴阳统一起来，才能推动事物的变化和发展，这样阴阳才能长期共存。

三、阴阳转化图解

天尊地卑，故称天在上为　以明暗分阴阳日月同在，太

阳，地在下为阴。阳的光比月亮强，以光的明

暗分阴阳。所以把太阳作阳，月亮作阴。

以古人对“阳”字义的释义，把阳光照射到的一面称为阳，故有四种不同的情况，用图分别说明如下：　　　　　

1、早晨，太阳照着A面， 2、中午，太阳正中，AB面都向　　

所以A面为阳，B面为阴。　　日，所以AB都应该为阳。　　　　　　　　　

3、下午，太阳照在B面，所以　4、夜晚，在日月无的情况下，

B面应该为阳，而A面为阴。　　AB面都此时应该为阴。

明暗阴阳　　　　　　　　　　　快慢　阴阳

夜晚的月亮应该为阳。　　　　　　快为阳，慢为阴。

因为晚上的月亮为明亮。

动静分阴阳山静水动　故山为阴，水为阳。

此为真山真水，山为阴，水为阳。

第二节　河图

一、河图的来历

“河图”，传说是伏羲在黄河看到龙马负图出于水面而得。笔者在研究中，却不这样认为。因为通过对河图数据排列的形式，结合现代天文学观测季节变化得到的结果基本一致，证实“河图”乃是先贤仰观天象时，“北斗七星”斗柄在春、夏、秋、冬不同季节所指的不同方位而定制的图案。

先贤在仰观天象时，发现有九十六天斗柄指东，八十四天斗柄指指南，一百零八天斗柄指西，七十二天斗柄指北，形成了四种不同的天象，即曰：“四象”。

斗纲建月图北斗七星图

今天我们用先贤观察时空变化时斗柄所指的天数与斗建（斗有十二建）相除得到：春季96天÷12建＝8数；夏季84天÷12建＝7数；秋季108天÷12建＝9数；冬季72天÷12建＝6数。完全与“河图”之8居东方，7居南方；9居西方；6居北方吻合。巧合的是斗柄所指的东方96天、指南的84天、指西的108天、指北的72天相加的和也正好等于360天，说明河图（阴阳与数）的排列，在风水术上有着重要的研究意义。（见图）

传说中的龙马河图河图

从上面我们知道，当斗柄指东时，天下皆春（春天）；斗柄指南，天下皆夏（夏天）；斗柄指西，天下皆秋（秋天）；斗柄指北，天下皆冬（冬天）。河图数与阴阳正是反映了这一特点，即：居外数7、9为白点为阳，为奇数；6、8为黑点为阴，为偶数。

1、2、3、4、5、6、7、8、9、10在河图内外、位置不同的分布，实际上是对它们产生后的五行及方位应用。即： 1、6位居北方而配水；2、7居南方而配火；3、8居东方而配木；4、9居西而配金；5、10居中央而配土。

为什么1、2、3、4要安放在内层？6、7、8、9安放在外层？1为什么要安放在北方与6同宫？2与7同宫？3与8同宫？4与9同宫？通过以上对河图叙述，笔者相信你对《金锁玉关》会有更进一步的认识。如果你有兴趣研究或有不同的看法，请与13595425536联系，欢迎交流。

二、生数与成数

风水术的理论依据是《易经》，《易经》的基础理论是“太极生两仪，两仪生四象”，两仪就是阴和阳(符号“ ”代表阳，“ ”代表阴)，四象实是河图。所以说河图是风水术的一个重要理论依据，但在河图的具体运用中，不同的风水流派也就有各不相同的解释和运用方法。

《易经》说：“精气为物，”“天地絪緼，万物化醇。”是说宇宙的基本元素是“气”。“气”于混沌状态时，天地未分。当“清之气”上浮，成为天，“重浊之气”下沉为地时，天地始分为上阳下阴。当上之阳气与下之阴气相交媾时，则生成万物。灵气相交，成为人类与生物；游魂相交，则变为鬼怪；所以气无时不有、无处不在，即构成宇宙的一切物质皆是“气”。河图黑白点、奇偶数(阴、阳)所表示的正是四季中的气冷热变化情况。

气的对立统一，用数表现为：1、3、5、7、9为阳，2、4、6、8、10为阴；用颜色表示为：白点为阳、黑为阴。古人之天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十这种说法是错误的，从以上观点可以看出，天与地的交媾是通过“气”交，而不是“形”交，正确的说法应该是：阳一阴二，阳三阴四，阳五阴六，阳七阴八，阳九阴十。

河图中1、2、3、4居内层则代表地球表面的山川河流，为地；6、7、8、9居于实地以外的空间，代表四季变化气的冷热，为天。因此居内的1、2、3、4在地而为阴，而居外的6、7、8、9在天而为阳，这就是我们在风水学应用中的生数与成数。可见：生数是地数为阴，成数是天数为阳；黑点及白点只是代表阴阳，而不是天地数的代表。

（此图依河图而作，五数为地轴，十数为地球表面）

三、河图与《金锁玉关》的关系

河图，是先贤仰观天象配四时制定而成，是天地通过阴阳之气相互交媾的真实写照。从图中可知，地球表面是山川河流，用1、2、3、4数（居内）来表示，山川河流以上的空间，用6、7、8、9数（居外）代表。那么，在《金锁玉关》实际运用中，一、二、三、四不仅可以要砂，而且可以要水；六、七、八、九则居实地山川河流以上的空旷处，要砂要水视对宫而定。诠释后的《金锁玉关》之“一、二、三、四要砂，六、七、八、九要水”的呆板用法，实是不理解阴阳，违背河图本义的结果，也不符合伏羲创此风水术的旨意。

一、二、三、四不仅代表山水，也代表春夏秋冬山水里所收藏的阴阳二气（冷与热）。冬天、春天山水收藏的气为阳（一、三白点为阳为热），夏天、秋天，山水收藏的气为冷气为阴，（二、四为黑点为阴为寒）这就是人们感觉到土或水里的温度冬暖而夏凉；外部的六、八所代表的则为寒气（六、八黑点为阴）；七、九的气为热气（七、九白点为阳）。

图片赏析（群峰锁水）

第三节　洛书

一、洛书的来历

《系辞上传》曰：“河出图、洛出书，圣人则之。”河，即黄河；洛，即洛水。相传：大禹治水时，有神龟出于洛水。其背有裂纹，前九后一，左三右七，中五，前右二左四，后右六左八。其纹如字，禹取其法而作《尚书·洪范九畴》，以此效法排成“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中而成“洛书”。

据考，洛书亦为先人观测天象的结果，是古人以北极为中心，观测斗柄所指八方之最明亮星象而记下的数图。中宫五星称为五帝座，为帝星北极之座。正下方为北极一星，恒居北方，以此定位。正南为天纪九星，正东为河北三星，正西为七公七星，东南在天纪之左有四辅四星，天纪之右为虎贲二星，北极之左为华盖八星，华盖之右为天厨六星。这样就有了戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央之模式图。

在洛书图中四奇数，统四隅数而各居其所。一与九相对，二与八相对，三与七相对，四与六相对，相对之数均合十，与中五则各合十五。一得五为六，与南方之九迭为消长；四得五为九，与西北之六迭为消长；三得五为八，与西方之七迭为消长；二得五为七，与东北之八迭为消长。亦是各合十五，故合十五为阴阳消长之机，洛书配合后天八卦亦为风水术观形察气衰旺之用。

传说神龟洛书图洛书

九宫表

洛书的全部数字之和为45，以排列方式上看，无论是纵、是横，各方数字相加之和都为15。45是15的3倍，显然象是一个直径为15的球体在平面上的数学描绘。

河图含先天不动之气，成易位加减合五数。洛书又为后天流行之气，对峙合十之巧数。洛书的直、横、斜相对的洛书数理都合十，中宫是五，上、中、下三横排三组数字之和是15；另外，对角斜排的两组数字之和也为15，共有八种情况。因此，后天八卦中的九星分布，即采用了洛书之排法，称之为后天之数，又符合洛书大数，此乃我国东方文明古国的未知科学。

二、河图洛书与日、月地球体系的时空关系

河图洛书数字排列和日运行周期相应，在方位和时间方面都与太阳运动吻合，反映了一年四季阴阳盛衰消长的气化变化规律，如表：

洛书·方位表

以洛书为例，一数居正北方位，为一年之阴极，时值冬至；九数居正南方位，为一年之阳极，时值夏至；从一到九为阴消阳长，由寒到热，从九到一又为阳消阴长，从热到寒。三处东方，时值春分，其气温，七位西方为秋分之令，其气凉。如此说明河图洛书的数字代表着空间方位和时间时令，并且还象征四季六气的热度和光的强弱。一数热度最低，光度最弱，九数热度最高，光度至强。东方三为拂晓之际光线尚弱，西方七为黄昏之时，光线已转弱，如是由数字可以代表光度和热度。

同时，洛书为人体脏象方位奠定了基础，具体为：正北方为坎卦，五行属水，水性寒，寒气通于肾，故肾位正北方。正南方为离卦，五行属火，火性热，热气能于心，故心位正南方。正东方为震卦，五行属木，其性温，东方生木，木通于肝，故肝位正东方。正西方为兑卦，五行属金，金性凉为燥气通于肺，故肺位正西方。中央属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中。

下图表示四隅之数与月之盈亏关系。其中，二为西南隅反映月之“朔”（即新月），四为东南隅，代表“上弦”；八为东北隅，代表满月；六为西北隅，代表“下弦”。

河图、洛书数字排列反映了日、月与地球的周期运转，四季更替，阴阳消长及寒暑转换的时空意义。

洛书四隅与月盈亏关系表

三、洛书的应用

一年中气的衰旺在洛书为：3、4、9、2、7、6、1、8周而复始依次流行。而洛书在地理上的应用是：一、二、三、四、五、六、七、八、九是依八卦之坎、坤、震、巽、中宫、乾、兑、艮、离之顺序，数流行(挨)到的卦，其气旺，过则衰，久则死。所谓流行，是指“气”在四时五运阴阳变化中产生对万物的生、旺、衰、死的过程。

至今仍有部份人把洛书之一九、二八、三七、四六看为夫妇，理由是它们相合为十。当然看为相互对峙也不少，但没有一个准确的定义。坎、离虽为中男、中女，但在数中（一、九）同为阳数，怎么能为夫妇？夫妇者，必是一男一女，一雌一雄结伴而行。象这样一居北方，九居南方，一天一地的男女、它们真的要想成为夫妻，其结果也只会成为传说中牛郎织女的悲剧生活。二八、三七、四六亦然。

要想了解真正的夫妇，笔者特把多年来珍藏的秘本内容公开，让更多的易友去进行思考，研究。见下表：

洛书

天干

甲

乙

丙

丁

戊

己

庚

辛

壬

癸

地支

子

未申

卯

辰巳

戌亥

酉

丑寅

午

河图、洛书配天干地支表

丁

壬

乙

3 丙

5 戊

10 癸

庚 7

辛

甲

己

天干在九宫八卦洛书中分配及应用图

五行运用的夫妇为：甲的妻为己，乙的夫为庚，丙的妻为辛，丁的夫为壬，戊的妻为癸。上图与河图中的一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友、五十同途是纯属巧合吗？

辰巳

午

未申

3 卯

5 戊

10 癸

酉 7

丑寅

子

戌亥

地支配九宫八卦洛书图

地支六冲，即子午相冲，丑未相冲，寅申相冲，卯酉相冲，辰戌相冲，巳亥相冲。从图中足以说明：一九、二八、三七、四六不是夫妇关系，它们是相互对峙的。由于有它们的相互对峙，才能维护中宫的稳定，才会和谐。

地数

生数

阴

天数

成数

阳

天地配生成数图

通过以上实证可知，一、九同为阳数，为什么一要砂而九要水呢？二、八同为阴数，为什么二要砂而八要水呢？笔者在长期实践中，结合《金锁阴阳》理论从而发现了先贤的这个秘密：实是如何把天数6、7、8、9之气的吉凶，通过地数1、2、3、4之形反映出来，就是“在天成象，在地成形”之理。洛书另一个重要的问题是如何反映气的“盈虚消长”。因为天、地是通过气交（阴阳交），而不是形交。一、二、三、四要砂，六、七、八、九要水是先天之本，为雌雄。较为详细的阴阳变化、雌雄相配则在“天地父母三般卦，时师未曾话”里（视缘而授）。先天者，生数成数、天数地数也。只有把生数、成数、天数、地数融会贯通、得心应手地应用于风水术中，才能寻到贵、寿上吉的龙穴，择到旺财、丁的阳宅环境。